О том, почему появился этот перевод и почему он именно такой.

Для тех, у кого жжение пониже спины и кому лениво читать много букв, краткая версия - да, я здесь самый умный и решил выпендриться, чтобы привлечь внимание. Наша команда хотя бы японский знает, а те, кто придумал перевод "призрак в доспехах", не знали как следует даже английский. Общее убожество "профессиональных" кинопереводов в стране после развала СССР - это факт, который я могу показать на куче примеров. То, что я знаю о вселенной "гитса" больше доброй половины фанатов, которые смотрели его в криворуких и косоглазых переводах - это тоже факт, который я могу показать на десятках страниц в раздачах прямо здесь. Мне после изучения японского оригинала виднее, как его надо переводить. Хотите со мной поспорить на тему "что там в оригинале" - попробуйте.

Теперь для тех, кому интересно. Начать придётся немного издалека.

В 1949 году выходит книга английского философа Гильберта Райла "Понятие сознания" ("The Concept of Mind"), в которой он беспощадно критикует философию дуализма. Согласно картезианскому дуализму, изложенному Декартом (впервые подобная идея высказана Аристотелем), душа и тело существуют по отдельности, на равных, но душа управляет телом. Райл утверждал, что это убеждение следует отбросить как анахронизм, который возник от примитивного уровня тогдашней науки, и что при сегодняшнем уровне познаний о человеке понятие "души" попросту излишне. По его словам, верить, что человеческим телом управляет душа - всё равно что верить, что в паровозе на самом деле спрятаны лошади, которые толкают его вперёд, или что вообще у любой машины тоже есть дух, который ей движет. Выражение "дух в машине" ("ghost in the machine") после выхода этой книги стало крылатым. Позднее, в 1967 году, другой английский философ Артур Кестлер заимствует эту фразу для названия собственной книги ("Ghost in the Machine"). В своём "Духе в машине" Кестлер не соглашается ни с Декартом, ни с Райлом и выдвигает свою версию, которая вкратце сводится к тому, что душа как некая нематериальная сущность порождается живым телом и неразрывно связана с ним, а стало быть, у всех живых существ есть душа в том или ином виде. Идеи Кестлера не получили большого признания, но нашли своё развитие у японского мангаки Масамуне Сиро. Слегка подправив название книги Кестлера, он назвал уже своё произведение 1989 года "Ghost in the Shell". В нём он развил мысль философа, заявив, что свою душу может иметь не только живая, но и неживая материя. Душа высокоразвитого существа вроде человека называется в произведении Сиро английским словом "ghost". Наконец, в 1995 году режиссёр Мамору Оси снимает полнометражный фильм по сюжету нескольких глав из манги Сиро.

Хорошему переводчику, приступая к работе над произведением, следует изучить всю доступную о нём информацию. Порой этот процесс растягивается надолго - Лозинский собирал материалы по "Божественной комедии" десять лет, прежде чем начать её перевод. Фильм Оси содержал серьёзные философские размышления, и прежде чем переводить его, следовало изучить, чем вдохновлялся автор первоисточника, то есть манги. К сожалению, этого не сделали ни переводчики-любители, ни профессионалы. Японского языка ни те, ни другие тоже не знали и не могли изучить само произведение в подлиннике. Сравнение доступных сегодня переводов фильма с японским текстом выявило в каждом из них смысловые ошибки разной степени тяжести, которые исчисляются без преувеличения десятками (в дубляже Первого канала число ошибок перевалило за полсотни). Эти переводы сформировали у зрителей сильно искажённое восприятие фильма, о чём они, к сожалению, даже не могли догадаться. Искажены оказались не только отдельные сюжетные моменты, но и философские размышления персонажей. Основная идея автора о том, что у всего на свете есть душа в самом настоящем религиозно-мистическом понимании этого слова, оказалась извращена до полной неузнаваемости. Дело усугубил изначально неверный перевод термина "ghost" как "призрак". После изучения предыстории, описанной в предыдущем абзаце, ошибочность этого перевода бросается в глаза, ибо и Декарт, и Райл, и Кестлер рассуждали о душе, а не о призраках, и крылатую фразу "ghost in the machine" немыслимо переводить как "призрак в машине". Персонажи как фильма, так и манги несколько раз приравнивают "гост" к душе прямым текстом и недвусмысленно рассуждают о "госте" не как о некоем наборе информации, виртуальном образе или ином туманном кибернетическом явлении, а именно как о душе в её религиозном понимании. Русское слово "призрак", особенно вместе с другим ошибочным переводом слова "shell" как "доспехи", порождает у зрителя заведомо ложные ассоциации, которых нет ни у английского слова "ghost" (тем более посреди японского текста), ни у выражения "ghost in the shell". Если бы те, кто первыми переводил фильм, добросовестно исполняли свою работу, всем известное "Призрак в доспехах" попросту не появилось бы. Мы не страдаем навязчивой идеей ломать традиции, но беспристрастный и вдумчивый анализ показал, что в данном случае это придётся сделать. "Призрак в доспехах" - это недоразумение, порождение переводческого невежества, и смириться с ним, здраво рассуждая, невозможно.

Спасибо за внимание, если есть вопросы - задавайте смело.